神仏習合とは｜神と仏が共に祀られた日本の宗教史を読み解く

神社にお参りに行ったあと、近くのお寺にも自然と足が向くことがあります。逆に、お寺の境内に立派な鳥居が建っていたり、神社の中に大きな塔がそびえていたりして、不思議に感じた経験を持つ方も少なくないはずです。

これらの風景には、6 世紀の仏教伝来から明治初年の神仏分離まで形を変えながら長く続いた神仏習合（しんぶつしゅうごう）という宗教史の名残があります。神道と仏教が融合し、神と仏が同じ場所に祀られていた長い時代が、現代の神社や寺院の姿に色濃く残されているのです。

本記事では、神仏習合の基本概念から、奈良時代の神宮寺成立、平安時代の本地垂迹説、八幡神と東大寺の物語、神宮寺と権現信仰、明治元年（1868 年）の神仏判然令と廃仏毀釈、戦後の宗教法人化、現代まで残る神仏習合の風景までを、本地仏-垂迹神の代表対応表を交えて読み解いていきます。

神仏習合とは（神道と仏教が融合した日本独自の宗教史）

神仏習合とは、6 世紀後半に仏教が日本へ伝来した後、神道と仏教が融合し、神と仏を同じ場所に祀ったり同一視したりした日本独自の宗教史を指す言葉です。神仏混淆（しんぶつこんこう）とも呼ばれます。

神仏習合の基本（神と仏が同じ場所に祀られた現象）

神仏習合は、ひとつの教義ではなく長期間にわたる多様な現象の総称です。神社の境内に仏教の堂宇が建てられ、神に仏教の経典が読まれ、神を仏菩薩の化身と見なす思想が広がるなど、神と仏の関わり方は時代や地域によって異なる形をとりました。

明治元年（1868 年）の神仏判然令によって制度上は終結を迎えますが、それまでの長い時代を通じて、神仏が共にあることは多くの場面で見られる信仰の姿でした。

なぜ二つの宗教が共存できたのか

共存の背景の一つとして、在来の神祇信仰が外来宗教を排除する体系的教義を持たなかったこと、仏教側にも土着の神々を護法神として位置づける発想があったことが挙げられます。神道は教祖や経典を持たない自然崇拝・先祖崇拝が中心で、外来の信仰を排除する強い教義を持ちませんでした。一方の仏教は、各地の土着信仰と融合しながら広がってきた歴史を持ち、神々を仏法の守護神として位置づける考え方を備えていました。

あやときでは八百万の神という日本固有の神観念を別記事で扱っていますが、ここでは在来の神祇信仰が多様な神を祀る性格を備えており、外来の仏教と接触する余地があった点が神仏習合の土壌の一つになったと押さえておきます（→八百万の神とは｜数えきれない神々が宿る日本人の信仰観を読み解く）。

神仏習合と神仏分離の関係

神仏習合と対をなす言葉が神仏分離（しんぶつぶんり）です。神仏分離は、神道と仏教、神社と寺院をはっきり区別させる方針を指し、狭義には明治政府が発布した一連の通達（神仏判然令）を指します。

つまり神仏習合は仏教伝来以後の長い時代を通じて形を変えながら続いた信仰のあり方、神仏分離は明治政府の政策による制度上の終結を指す対の概念です。神道全体の世界観のなかで両者の位置づけを掴むには、神道の基本思想を扱った記事もあわせて参考になります（→神道の世界観とは｜日本人の信仰の根底にある自然観・先祖観を読み解く）。

仏教伝来から神仏習合の成立（6 世紀から奈良時代の経緯）

仏教の公式伝来から神仏習合の成立までの経緯を、時代を追って整理します。

仏教伝来（6 世紀後半・欽明天皇の時代）

仏教の公伝（こうでん）は、6 世紀後半の欽明天皇（在位 539〜571 年）の時代とされます。『日本書紀』では 552 年、『元興寺縁起』『上宮聖徳法王帝説』では 538 年が伝えられており、年次には諸説があります。百済の聖明王から欽明天皇に仏像と経典が献上されたことが、公伝とされる出来事でした。

当初は蘇我氏と物部氏のあいだで崇仏・排仏の争いが起きますが、推古天皇と聖徳太子の時代に仏教は朝廷内で受容が進んでいきます。

『神道』という言葉はいつ現れたのか

この記事の冒頭では、仏教が伝わったあとに神道と仏教が融合した、という流れで説明してきました。ただし「先に体系だった神道があり、そこへ仏教が後から混ざった」という時系列のイメージには、学術的な異論もあります。『神道』という言葉そのものが、仏教とともに現れたと見る研究があるのです。

國學院大學が公開している研究論文（オスロ大学のマーク・テーウェン氏による論考、星野靖二氏の訳）によれば、日本語の史料で「神道」という語が初めて現れるのは『日本書紀』（720 年）で、その用例は仏教が受け入れられていく経緯を記した箇所に集中しているといいます。同論文は、記述に関わった僧侶がこの語を用いた可能性が高いと論じ、同じころの『古事記』『万葉集』『風土記』には一度も出てこない珍しい語だとも指摘しています。

さらに同論文は、黒田俊雄氏らの議論を受けて、「神道」がそれまでとは違うまとまった意味をもつ言葉として意識され始めるのは 14 世紀ごろではないか、という見方を示しています。ただし、仏教とはっきり分けた教えや儀礼の体系という意味では、15 世紀に整えられた吉田神道が一つの大きな節目になります。それ以前の「神道」は、神々の権威やはたらきをまとめて指す言葉にとどまっていた、という理解です。

とはいえ、これは「神道は仏教が作った」という話ではありません。古くから自然や祖先の霊を敬うカミ信仰や祭りが日本にあったこと自体は、否定されていません。あくまで「神道」という体系だった呼び名や概念がまとまった時期についての議論であり、私は、神と仏の関わりを考えるうえで頭の隅に置いておきたい見方だと考えています。

神は仏法を喜ぶという考えの登場（奈良時代の神宮寺成立）

奈良時代（710〜794 年）に入ると、神も仏法によって救われるべき存在であるとする考えが広がります。神々の前で読経を行い、神社に附属する寺院を建てる動きが各地で起きました。これが神宮寺（じんぐうじ）の始まりです。

早い時期の神宮寺の事例としては、若狭彦神社の神宮寺（現在の若狭神宮寺）、越前の気比神宮寺、常陸の鹿島神宮寺などが挙げられます。ただし遺構や史料の残り方には差があり、現存する寺院として説明できるかどうかは事例ごとに異なります。

行基と東大寺大仏（神仏習合期の象徴的事業）

奈良時代の僧・行基（668〜749 年）は、民衆への布教と社会事業を進めた人物として知られています。聖武天皇（在位 724〜749 年）の発願による東大寺盧舎那仏（奈良の大仏）の造立にあたっては、行基が勧進を担いました。

行基の役割については、後世の伝記が美化した部分もあるとされ、過大評価への批判も存在します。ただし、行基が大仏造立の勧進に関わったことは、神仏習合を語るうえで象徴的に扱われてきました。

八幡神と東大寺（神が仏に協力する物語の形成）

東大寺大仏の造立を後押しした物語として有名なのが、宇佐八幡宮（大分県）の八幡神が「大仏造立を助ける」と神託を下したと伝えられる出来事です。749 年には八幡神が宇佐から東大寺へ勧請（かんじょう）されて手向山八幡宮が成立し、神が仏教を守護する形が公的に示されました。

その後、八幡神は八幡大菩薩（はちまんだいぼさつ）とも呼ばれるようになります。神が菩薩号を与えられた最初期の例とされ、神仏習合の象徴的な事例として後の本地垂迹説へとつながっていきました。

本地垂迹説（神は仏の仮の姿という思想と対応一覧）

神仏習合の理論的な核心となったのが、平安時代中期から後期にかけて展開・発展した本地垂迹説（ほんじすいじゃくせつ）です。

本地垂迹説の意味（本地＝仏、垂迹＝日本に現れた神）

本地垂迹説では、仏が本来の姿（本地）であり、日本の神々は人々を救うために仏が姿を変えて現れた仮の姿（垂迹）だと説かれます。神を仏菩薩の化身と見なすこの考えは、神道と仏教を理論的に統合する役割を果たしました。

本地垂迹説の成立時期（平安時代中期から後期にかけて）

「本地」「垂迹」の語が文献に現れるのは平安時代初期で、説の体系化は平安時代中期（10〜11 世紀ごろ）以降、平安時代後期にかけて大きく展開・発展しました。鎌倉時代から室町時代にかけて広く受け入れられ、各神社の祭神に対応する本地仏が定められるようになりました。

本地仏と垂迹神の代表的な対応

以下は、中世以降に広く知られた代表的な対応の一例です。実際の本地仏は時代・地域・流派・縁起によって異なり、同じ神に複数の本地仏が説かれることもあります。「唯一の正解」ではなく、神仏習合期の解釈のひとつとして読んでください。

垂迹神（日本の神）	本地仏（仏教の仏）	主な祀り場
天照大御神	大日如来（など）	伊勢神宮
八幡神	阿弥陀如来（など）	全国の八幡社（宇佐・石清水・鶴岡など）
熊野本宮大神（家都美御子大神）	阿弥陀如来	熊野本宮大社
熊野速玉大神	薬師如来	熊野速玉大社（新宮）
熊野夫須美大神（那智大神）	千手観音	熊野那智大社
日吉山王権現の一部（大山咋神ほか）	釈迦如来（など）	日吉大社
白山比咩大神	十一面観音	白山比咩神社

これらの対応は地域や時代によって複数説が並立する場合もあり、ひとつの神に複数の本地仏が当てられる例も少なくありません。中世の伊勢信仰や両部神道などでは、天照大御神を大日如来の垂迹とみる解釈が広がりました（→伊勢神宮の禁足地とは｜立ち入り禁止の聖域と参拝可能な範囲を読み解く）。

「権現（ごんげん）」という呼称の意味

本地垂迹説のもとで、一部の神々は「権現」として説明・呼称されるようになりました。「権（かり）の姿で現（あら）われる」を意味し、神が仏の仮の姿で現れていることを示します。

代表的な権現号には、徳川家康を祀る日光東照宮の「東照大権現」、春日大社の祭神を本地仏と結びつけた「春日権現」、熊野三山の「熊野権現」、修験道の中心となった「金峯山権現（蔵王権現）」などがあります。

「権現」と「明神」の違い（呼び方に表れる立場）

権現とよく並べて語られる神号に明神（みょうじん）があります。明神は、神威が明らかな神をたたえる尊称と説明されることが多い呼び名で、律令制の「名神（みょうじん）」から転じたとする見方もあります。春日明神や稲荷明神のように使われてきました。

おおまかにいえば、仏の仮の姿という考え方を前に出すときは「権現」、神の威光をたたえるときは「明神」と呼ばれることが多いようです。とはいえ、この二つはくっきり線を引けるものではありません。同じ神さまが「権現」とも「明神」とも呼ばれてきた例もあります。それでも、神号の違いに目を向けると、その神さまがどう受け止められてきたのかが少し見えてきます。

反本地垂迹説（伊勢神道・吉田神道による神主仏従の考え）

本地垂迹説に対しては、鎌倉時代後期から室町時代にかけて反本地垂迹説（神本仏迹説）も唱えられました。伊勢外宮の神官・度会氏による伊勢神道、京都吉田神社の神官・吉田兼倶（よしだ かねとも）による吉田神道がその代表で、神を本地、仏を垂迹とする神主仏従の考え方を主張しました。

反本地垂迹説は、吉田神道を大成した吉田兼倶などによって理論化されました。このように、神仏習合といっても、神と仏の関係は一通りではありませんでした。仏を根源と見る立場もあれば、神を根源と見る立場もあり、時代や立場によって理解は揺れ動いていました。

神宮寺と権現（神社の中の寺、寺の中の神）

神仏習合を制度的に支えたのが、神社に附属する寺院＝神宮寺と、神を仏の化身として祀る権現信仰でした。

神宮寺とは（神社に附属して建てられた寺）

神宮寺は、神社の境内またはその近接地に建てられた仏教寺院です。神前読経や神への供養を行い、神社の祭祀と仏教儀礼を結びつける役割を担いました。奈良時代後半から平安時代にかけて、有力な神社の周辺に神宮寺が設けられる例が増えていきました。

別当寺・神願寺との関係（呼び方の違い）

神宮寺と類似する呼称に、別当寺（べっとうじ）・神願寺（じんがんじ）・神護寺（じんごじ）などがあります。中世以降は、神社の運営を寺院側が実質的に取り仕切ることが多くなり、神社の祭祀を統括する寺院を「別当寺」と呼ぶ用例が広がりました。

春日大社と興福寺（神仏習合の代表例）

奈良の春日大社と興福寺は、神宮寺そのものというより、藤原氏の氏神と氏寺が一体的な信仰圏を形成した神仏習合の代表例として知られています。平安時代以降は興福寺が春日明神を法相宗擁護の神として説き、春日社の祭祀運営にも深く関わる体制が長く続きました。

春日明神の本地仏としては、釈迦如来・地蔵菩薩などが説かれ、「春日宮曼荼羅」「春日鹿曼荼羅」として絵画化されて中世から信仰の対象とされました。

八坂神社と祇園社・感神院（神仏一体の祭礼へ）

京都の八坂神社は、明治の神仏分離以前は祇園社（ぎおんしゃ）または感神院（かんしんいん）と呼ばれ、本地仏を薬師如来とする神仏習合の代表的な拠点でした。祭神の素戔嗚尊（すさのおのみこと）は牛頭天王（ごずてんのう）と同一視され、疫病退散の信仰を集めてきました。

祇園祭の起源とされる 869 年の御霊会（ごりょうえ）も、神仏の境界が現在ほど明確でなかった時代の祭礼として位置づけられます。後の祇園社・感神院の展開のなかで、祇園信仰として語られるようになりました。祭礼の歴史的展開については、別記事で扱っています（→祇園祭とは｜千年続く疫病退散の祭礼と山鉾巡行を読み解く）。

日光東照宮と輪王寺（山岳信仰と神仏習合の融合）

栃木の日光東照宮は、徳川家康を東照大権現として祀る神社で、隣接する日光山輪王寺と一体の信仰圏（日光山）を形成してきました。男体山・女峰山・太郎山の日光三山は、山自体が神格化されつつ仏教的な解釈も重ねられ、山岳信仰と神仏習合が深く結びついた聖地として発展しました。

明治の神仏分離令と廃仏毀釈（1868 年からの大変化）

仏教伝来以後、形を変えながら長く続いた神仏習合は、明治政府の宗教政策によって制度上の終結を迎えます。

神仏判然令（慶応 4 年＝明治元年 3 月発布）

慶応 4 年（明治元年・1868 年）3 月から、新政府は神仏判然令（しんぶつはんぜんれい）と総称される一連の通達を発布しました。神社に附属する仏教的要素（神宮寺・別当寺・社僧・本地仏像・梵鐘・経典など）の排除を命じ、神社と寺院、神と仏をはっきり区別させる方針を全国に示しました。

「神仏分離令」という呼称も広く用いられますが、史料上の正式名称は神仏判然令にあたります。

神社制度の大改革（明治 4 年の大改革）

明治 4 年（1871 年）には、官社・諸社の格付けを定める社格制度が整備され、神社は国家の祭祀制度のなかに位置づけ直されました。神職制度や社格制度が再編されるなかで、神社の運営は国の制度と深く結びついていきました。

この再編によって、神社は仏教的要素を排した神道の場として、制度上位置づけ直されました。

廃仏毀釈の実態と地域差

神仏判然令は、仏教そのものの破壊を直接命じたものではありません。しかし方針に便乗する形で、各地で廃仏毀釈（はいぶつきしゃく）と呼ばれる仏教排斥運動が起こりました。寺院の取り壊し、仏像・仏具・経典の破壊、僧侶の還俗強制などが進められた地域があります。

運動の激しさには大きな地域差がありました。伊勢・水戸・薩摩（鹿児島）・隠岐・松本などでは寺院が大規模に廃絶されたとされ、奈良の興福寺も一時的に廃寺寸前まで追い込まれました。一方で京都や東北の一部では比較的穏便に推移し、地域社会の対応によって被害は一様ではありませんでした。

この時期に神社が「清浄な場」として再定義されていく過程は、穢れと祓いをめぐる神道思想の文脈とも重なります（→穢れ（けがれ）とは｜罪・穢れと祓いの神道思想を読み解く）。

神仏判然令は何を命じた法令だったのか（布告と破壊は別の動き）

廃仏毀釈という言葉から、「神仏判然令は寺を壊せと命じた法令だった」と考えてしまいがちです。ただ、これは正確な理解とは言えません。布告そのものが命じたのは、仏像を神体とすることの禁止や、本地仏・梵鐘など仏教的な要素の取り外しといった、神と仏を切り分ける整理でした。寺院の取り壊しそのものを命じた文言ではありませんでした。

各地の破壊運動は、この布告のあとに便乗する形で起きた別の動きで、地域による差がとても大きいものでした。旧薩摩藩にあたる地域のように徹底した例がある一方、資料によれば、弘前藩（青森県）などでは神と仏の分離は行われたものの、破壊運動はほとんど起きなかったと伝えられます。同じ布告のもとでも、その後の姿は地域によって大きく分かれたわけです。

どれほど徹底した地域があったのかを示す数字もあります。僧侶でジャーナリストの鵜飼秀徳氏が紹介するところでは、旧薩摩藩にあたる地域では、幕末からのあいだに 1066 か寺がすべて廃寺となり、僧侶 2964 人が還俗したと伝えられます。ただし寺院の数は約 1200 や 1616 とする資料もあり、数え方や集計の範囲によって幅があります（これらの数字は著作などによる紹介で、藩の記録との直接の照合はできていません）。この地域で信仰の自由が認められたのは明治 9 年（1876 年）のことでした。

とはいえ、布告が破壊運動の引き金になったこと自体は事実で、「政府はまったく関係なかった」と考えるのも、逆の行き過ぎになります。法令が命じたことと、その後に各地で起きたことを分けて見ると、この時期の変化が立体的に見えてきます。

国家神道体制への移行（明治憲法・教育勅語）

神仏分離を経て、明治国家のもとで神社神道は国家祭祀や国民教化と深く結びつけられていきました。明治 22 年（1889 年）の大日本帝国憲法、明治 23 年（1890 年）の教育勅語などによって、天皇を中心とする国家理念や国民教化の枠組みが整えられていきます。戦後、GHQ の神道指令ではこの国家と神社神道の結合が「国家神道」として問題化され、公的支援・監督の停止と政教分離が求められました。

戦後の宗教法人化（神社本庁設立と現代の神社の位置づけ）

第二次世界大戦の敗戦後、1945 年（昭和 20 年）12 月に GHQ から神道指令が出され、国家と神社の関係は分離されました。1946 年（昭和 21 年）2 月には、多くの神社を包括する宗教法人として神社本庁が設立され、神社は他の宗教団体と同様に民間の宗教法人として運営される位置づけになりました（神社本庁に属さない神社も一部存在します）。

仏教寺院との関係も、現代では信教の自由のもとで再構築されています。

現代に残る神仏習合の風景（両参り・寺の鳥居・神社の塔）

明治の神仏分離を経た現代でも、神仏習合の風景は各地に残されています。代表的な事例を見ていきます。

浅草寺と浅草神社（隣り合う寺と神社）

東京・浅草の浅草寺と浅草神社は、もともとは同じ境内にあった一体の信仰の場でした。明治の神仏分離によって寺と神社が制度上分けられたものの、現在も浅草寺本堂の東隣に浅草神社が隣接して建ち、両方をあわせてお参りする参拝者が絶えません。

春日大社と興福寺（奈良公園周辺に隣接して残る代表例）

奈良の春日大社と興福寺は、廃仏毀釈の打撃を乗り越え、現代も奈良公園周辺に隣接して存続しています。明治の神仏分離以後は別法人・別境内として運営されていますが、「春日社参式」のように、現代でも興福寺の僧侶が春日大社に参拝する行事が続いており、神仏分離以前の一体的な信仰圏の名残を伝えています。

神前読経の中断と復興（春日社参式にたどる神仏習合の名残）

春日大社と興福寺の関わりは、建物だけでなく行事のかたちでも今に伝わっています。両者は藤原氏の氏神と氏寺として、古くは神前で経を読む神仏習合の儀礼を重ねてきました。ところが明治の神仏分離によって、日々の神前読経はいったん途絶えてしまいます。

春日大社と興福寺の公式サイトによれば、この読経は戦後の昭和 25 年（1950 年）に「社参式」として復興し、現在も毎年 1 月 2 日に興福寺の僧侶が春日大社を訪れ、本社で唯識三十頌（ゆいしきさんじゅうじゅ）を唱える行事として続いています。一度は分けられた神と仏の関わりが、行事という形で結び直された例です。

建物や仏像として残る名残とは違い、これはいったん失われた儀礼が、時代を経てよみがえったという珍しい残り方です。神仏習合はもうすっかり過去のものになった、と考えてしまいがちですが、春日大社と興福寺のこうした行事を見ると、少なくともこの関わりは今も保たれていることが分かります。

宝山寺（鳥居のあるお寺・奈良）

奈良県生駒市の宝山寺は、真言律宗の寺院ですが、参道に大きな鳥居が立つ「鳥居のあるお寺」として知られています。境内では不動明王（仏教の明王）と、聖天（しょうでん／大歓喜天）が祀られ、神仏が一体的に信仰される空間となっています。

談山神社の木造十三重塔（神社の塔の現存例）

奈良県桜井市の談山神社（たんざんじんじゃ）は、藤原鎌足を祀る神社です。境内には世界唯一とされる木造十三重塔がそびえ、神社の中に仏塔が残る神仏習合の貴重な現存例として知られています。明治以前は妙楽寺という寺院でしたが、神仏分離によって神社に転じた経緯を持ちます。

日光東照宮の五重塔（神社境内の仏教建築）

栃木の日光東照宮には、表参道の入口付近に高さ約 36 メートルの五重塔が建っています。五重塔は通常は寺院に建てられる仏教建築ですが、東照大権現を祀る神社の中に残されているのは、神仏習合の名残を示す代表的な事例です。

初詣の両参り（神社と寺の両方を参拝する文化）

建築や境内の例だけでなく、現代の参拝行動にも神仏習合の名残が見られます。初詣で神社と寺院の双方に参拝する人も少なくなく、こうした習慣は両参り（りょうまいり）とも呼ばれます。厄年の参拝や安産祈願でも、神社・寺院を区別せずに信頼できる寺社を選ぶ人は珍しくありません。

こうした参拝行動は、神社や寺院の境内にある聖域感の延長線上にもあります。鎮守の森を含む神域の伝統については、別記事で扱っています（→鎮守の森とは｜古代信仰から宮脇方式まで神社の森が伝えるもの）。

神仏習合が伝えるもの（日本の宗教観の柔軟性）

神仏習合は過去の宗教史であると同時に、現代の日本人の宗教観にも影を落としています。

「八百万の神」と「無数の仏」の親和性

神道では数えきれない神々が祀られ、仏教でも如来・菩薩・明王・天部など多数の尊格が存在します。一神教のように唯一の神を立てる宗教ではなく、多神的な世界観を持つ両宗教は、互いを排除せずに重ね合わせる素地を共有していました。本地垂迹説のような理論は、その親和性を体系化した試みのひとつです。

神と仏を同じ場所で拝むというのは、それぞれの教えだけを見れば筋が通らないように思えるかもしれません。ただ私は、これを「日本人は信仰にいい加減だ」という話にはしたくないと考えています。もともとの神への信仰が、外から来た仏教を追い出さなかった。どちらか一方だけを正しいと決めて、もう片方を捨てる。そういう選び方をしなかったところに、神と仏がともにあった時代の考え方があらわれているのではないかと思います。

この記事で紹介したように、「神道」という言葉そのものは、仏教が伝わったあとに現れたという見方があります。私はこれを知ったとき、名前がつくより前から、人々が自然や祖先を敬ってきたこと自体は変わらないのだと考えました。呼び名や理屈は、あとから追いついてくることもあります。神仏習合も、まず神と仏をともに拝む暮らしがあって、それを説明する理屈である本地垂迹説があとから組み立てられていった、という順番だったのではないかと思います。

神仏習合は失われた過去なのか

制度としての神仏習合は、明治の神仏分離で終結を迎えました。ただし境内に残る建築、両参りの習慣、暦と祭礼の関わりなど、生活のなかには神仏が共にあった時代の名残が今も伝えられています。神社の祭礼が暦と深く結びついて営まれてきたことについては、別記事で詳しく扱っています（→二十四節気と五節句とは｜神社祭祀暦と日本の季節の体系を読み解く）。

また、御霊信仰や疫病退散の祭礼など、神と仏の境界を超えた祈りの形も各地に残されています（→天神祭とは｜菅原道真公を祀る大阪天満宮の夏祭りを読み解く）。

神社と寺、両方を訪れる楽しみ方

神社と寺院は、明治以降は制度上は別の宗教施設として位置づけられています。それでも、境内に共通する静けさや祈りの作法、地域社会との関わりには、長く融合した時代の余韻があります。参拝の作法を守りつつ、神社と寺院の両方を訪れて、それぞれの歴史と空気を味わってみることは、現代の楽しみ方のひとつといえます。

よくある質問（FAQ）

神仏習合と神仏分離はどう違うのですか？

神仏習合（しんぶつしゅうごう）は、6 世紀の仏教伝来以後、神道と仏教が融合し、神と仏を同じ場所に祀ったり同一視したりした現象の総称です。一方の神仏分離（しんぶつぶんり）は、明治元年（1868 年）の神仏判然令によって神社と寺院、神と仏をはっきり区別させた政策のことです。神仏習合は、仏教伝来以後から明治初年の神仏分離まで、形を変えながら長く続いた信仰のあり方、神仏分離は明治政府の政策によるその終結を指します。

本地垂迹説（ほんじすいじゃくせつ）とは何ですか？

本地垂迹説とは、仏が本来の姿（本地）であり、日本の神々は人々を救うために仏が姿を変えて現れた仮の姿（垂迹）だとする思想です。平安時代中期から後期にかけて展開・発展し、鎌倉時代から室町時代に広く受け入れられました。たとえば天照大御神＝大日如来、八幡神＝阿弥陀如来などの対応が説かれることがあり、神社で「○○大権現」と呼ばれる神は本地垂迹説に基づく呼称です。なお伊勢神道や吉田神道では、逆に神が本地で仏が垂迹とする反本地垂迹説も唱えられました。

神宮寺（じんぐうじ）とは何ですか？現存する例はありますか？

神宮寺とは、神仏習合の思想に基づき、神社に附属して建てられた仏教寺院や仏堂のことです。別当寺（べっとうじ）・神願寺（じんがんじ）などとも呼ばれ、奈良時代から各地に建立されました。明治の神仏分離令で多くが廃絶されましたが、奈良の春日大社と興福寺、東京の浅草寺と浅草神社、奈良の宝山寺（鳥居のあるお寺）、奈良の談山神社（神社境内の木造十三重塔）、栃木の日光東照宮（五重塔のある神社）など、神と仏が共にあった風景は現在も各地に残っています。

神社とお寺の両方をお参りしてもいいのですか？

問題ありません。日本では仏教伝来以後、明治初年の神仏分離まで、形を変えながら長く神仏習合が続き、神社と寺院を区別せずに参拝する文化が根付いていました。現在も初詣や厄年の参拝で神社と寺院の双方に参拝する人は少なくなく、こうした習慣は「両参り（りょうまいり）」とも呼ばれます。神社では二拝二拍手一拝、寺院では合掌一礼など、それぞれの作法を守って参拝してください。

なぜ明治政府は神仏分離を進めたのですか？

明治政府は天皇を中心とした新しい国家体制を築くため、神道を国家の精神的基盤に据えようとしました。慶応 4 年（明治元年・1868 年）に神仏判然令を発布し、神社の中にある仏教的要素（仏像・梵鐘・経典など）の排除を命じました。これに便乗する形で全国的に廃仏毀釈（寺院や仏像の破壊）が起き、特に伊勢・水戸・薩摩などで激しい運動となりました。一方、京都や東北では比較的穏便に推移するなど地域差がありました。

「神道」と仏教は、どちらが先にあったのですか？

自然や祖先を敬うカミ信仰や祭りは、仏教が伝わる前から日本にあったと考えられています。ただし「神道」という言葉そのものは、國學院大學が公開する研究論文によれば『日本書紀』（720 年）で初めて現れ、その用例は仏教が受け入れられていく経緯を記した箇所に集中しているといいます。教義や儀礼を備えた体系だった宗教概念としての「神道」がまとまるのは、さらに後の時代とする見方もあります。つまり、信仰や祭りの実践は古くからあった一方で、「神道」という呼び名や体系のほうは、仏教との関わりのなかで形づくられていった、と整理できます。

まとめ｜神と仏が共にあった日本の宗教史

神仏習合は、6 世紀の仏教伝来以後に始まり、奈良時代の神宮寺成立、平安時代中期から後期にかけて展開・発展した本地垂迹説、各神社の権現信仰、神宮寺と別当寺の体制を経て、明治初年の神仏分離まで形を変えながら長く続いた日本独自の宗教史です。明治元年（1868 年）の神仏判然令によって制度上は終結を迎え、廃仏毀釈の嵐を経て、戦後の宗教法人化により神社と寺院は別個の宗教施設として再編されました。

それでも、浅草寺と浅草神社、春日大社と興福寺、宝山寺、談山神社、日光東照宮など、神と仏が共にあった時代の風景は現代の景観のなかに息づいています。初詣や厄年の両参りに代表される参拝の習慣もまた、神仏習合の長い歴史が日本人の信仰のかたちとして残した遺産のひとつです。

神社と寺院、それぞれの歴史を踏まえながら両方を訪れることで、日本の宗教観の柔軟さに触れる旅が生まれます。本記事が、神仏習合という見えにくいテーマを身近に感じる手がかりとなれば幸いです。

参考文献

• 神社本庁編『神社のいろは』神社新報社（神道・神社祭祀の入門）
• 鵜飼秀徳『仏教抹殺』（廃仏毀釈の地域差・実態）
• 宇佐神宮（大分県）公式サイト「八幡神と東大寺大仏」
• 春日大社（奈良県）公式サイト「春日信仰の歴史」
• 興福寺（奈良県）公式サイト「春日社参式」
• 八坂神社（京都府）公式サイト「祇園社の歴史」
• 談山神社（奈良県）公式サイト「境内社殿のご案内」
• 日光東照宮（栃木県）公式サイト
• 奈良県立図書情報館「奈良県下における神仏分離」（PDF 資料）
• 国際交流基金「明治政府の神仏分離と祇園祭」（報告書 PDF）
• 奈良県観光公式サイト「春日信仰｜ますます訪ねたくなる奈良」
• 國學院大學（マーク・テーウェン 著／星野靖二 訳）「神道（ジンドウ）から神道（しんとう）へ ある概念の形成」（「神道」という語の成立に関する論文）
• 国立公文書館「日本のあゆみ」（明治元年〔慶応 4 年〕3 月の神仏判然令に関する資料紹介）
• 『新編弘前市史』（弘前藩の神仏分離と廃仏毀釈をめぐる地域史）
• 『日本書紀』『元興寺縁起』『上宮聖徳法王帝説』ほか古典史料（仏教公伝の年次に関する諸説）